A meditação é uma aventura, uma aventura rumo ao desconhecido — a maior aventura que a mente humana pode ter. E por aventura eu quero dizer que você não pode ser instruído sobre ela.
Em primeiro lugar, é impossível saber algo sobre ela antecipadamente. A menos que a pessoa a conheça, não pode saber nada. Tudo o que se tem dito, em última análise, não significa nada: a verdade permanece indizível. Muito se tem dito — muito se tem dito sobre nada. Nem uma única palavra foi expressa.
A menos que você conheça a meditação, não pode conhecê-la. Mas alguma coisa pode ser indicada. Esse nunca será o ponto; não pode ser. A natureza das coisas é tal que isso é impossível. Você não pode dizer que isto é meditação.
Tudo o que se pode dizer é que isto não é meditação, que aquilo não é meditação. O que resta é — mas o que resta é deixado sem indicação.
Existem muitas razões para isso. A meditação é algo maior do que a mente. Não é algo que acontece na mente; é algo que acontece para a mente. Caso contrário, a mente seria capaz de defini-la, de conhecê-la, de compreendê-la.
Assim, não é algo que acontece na mente, mas para a mente. É como a morte acontecendo para a vida. A morte nunca acontece na vida; acontece para a vida.
A meditação é uma morte para a mente, assim como a morte é para o corpo, para a vida. A meditação é uma morte mais profunda — não física, mas psíquica. E quanto mais profunda a morte, maior é a possibilidade de renascimento.
Quando a morte física acontece, você renasce fisicamente. No que diz respeito a sua interioridade, nada acontece, absolutamente nada. Você permanece igual — a mesma continuidade está presente; nada é diferente.
Entretanto, quanto mais profunda a morte, mais profunda a ressurreição. Se você morrer psicologicamente, se a mente morrer, então você também renascerá, mas esse renascimento não é igual ao renascimento físico.
Quando o corpo morre, ele é substituído; um novo corpo o substitui. Mas quando a morte mental, a morte psíquica acontece, a mente não é substituída. A consciência permanece sem a mente.
Em primeiro lugar, é impossível saber algo sobre ela antecipadamente. A menos que a pessoa a conheça, não pode saber nada. Tudo o que se tem dito, em última análise, não significa nada: a verdade permanece indizível. Muito se tem dito — muito se tem dito sobre nada. Nem uma única palavra foi expressa.
A menos que você conheça a meditação, não pode conhecê-la. Mas alguma coisa pode ser indicada. Esse nunca será o ponto; não pode ser. A natureza das coisas é tal que isso é impossível. Você não pode dizer que isto é meditação.
Tudo o que se pode dizer é que isto não é meditação, que aquilo não é meditação. O que resta é — mas o que resta é deixado sem indicação.
Existem muitas razões para isso. A meditação é algo maior do que a mente. Não é algo que acontece na mente; é algo que acontece para a mente. Caso contrário, a mente seria capaz de defini-la, de conhecê-la, de compreendê-la.
Assim, não é algo que acontece na mente, mas para a mente. É como a morte acontecendo para a vida. A morte nunca acontece na vida; acontece para a vida.
A meditação é uma morte para a mente, assim como a morte é para o corpo, para a vida. A meditação é uma morte mais profunda — não física, mas psíquica. E quanto mais profunda a morte, maior é a possibilidade de renascimento.
Quando a morte física acontece, você renasce fisicamente. No que diz respeito a sua interioridade, nada acontece, absolutamente nada. Você permanece igual — a mesma continuidade está presente; nada é diferente.
Entretanto, quanto mais profunda a morte, mais profunda a ressurreição. Se você morrer psicologicamente, se a mente morrer, então você também renascerá, mas esse renascimento não é igual ao renascimento físico.
Quando o corpo morre, ele é substituído; um novo corpo o substitui. Mas quando a morte mental, a morte psíquica acontece, a mente não é substituída. A consciência permanece sem a mente.
Osho, em "Eu Sou a Porta"
Imagem por code poet
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